יום שני, 13 בדצמבר 2010

קדושת השבת וקדושת ימי המעשה – רשמים מבית מדרש ישראלי פתוח


שלומי פרלמוטר

שלומי פרלמוטר
"אין הדליקה מצויה אלא במקום שיש חילול שבת" – כך הגיב על שריפת הענק הקטלנית מנהיג ש"ס הרב עובדיה יוסף, שנציגו ועושה דברו בממשלה הוא שר הפנים אלי ישי, האחראי על שירותי הכבאות של ישראל. כאשר מקשיבים לדברים אלה עולה על הדעת שנכון יותר לומר: אין הדליקה מצויה אלא במקום שיש חילול "ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך" (שמות כ, ט), חילול ערך העבודה והאחריות האמיתית והיומיומית למערכות שירות וביטחון לאומיות קריטיות שהופקדו בידיך כנאמן הציבור.

האחריות המעשית מאוד, ששה ימים בשבוע, לשקוד על מוכנותן ותפקודן, לעסוק בזה בדאגה וברצינות, ללמוד ולהשוות את מוכנותנו לעומת מקומות אחרים בעולם, לקרוא וללמוד כל הזמן חוות דעת מקצועיות על אפשרויות שיפור טכנולוגי וארגוני של אמצעי ההצלה הללו, להיות במצב 'היכון' קבוע לבדיקת תקלות אפשריות, לחשוב ולהתכונן לתרחישים שונים, להיות טרוד ומודע לתחזיות קצה שעלולות להתממש ולסכן את האזרחים - זוהי העבודה היומיומית הנדרשת מנציגי הציבור האחראיים. היא קודמת מוסרית והגיונית כאחד לדיבורים על יום המנוחה השבועי, על קדושת השבת. אסון שריפה מסדר גודל כזה מעיד על הזנחה וחוסר תשומת לב לדברים שלהם הקדימות הראשונה של 'פיקוח נפש'.

אם מצוות 'פיקוח נפש' דוחה שבת, על אחת כמה וכמה היא דוחה מנוחה שאיננה במקומה בימי העבודה, בששת הימים המוקדשים לתיקון עולם ויישובו, בדחילו ורחימו. על כך נאמר: 'קשוט עצמך תחילה'. ואם אפשר להוסיף, מנוחה שאינה במקומה וחיי בטלה על חשבון הציבור הכללי מאפיינים קבוצות גדלות והולכות בחברה הישראלית, ודי לחכם ברמיזה.

אבל מעבר לשאלה על צביונם של 'ימי העבודה', הדברים של הרב עובדיה יוסף על 'חילול השבת' נוגעים לעניין משמעותי נוסף, והוא צביון השבת עצמה. כמי שלומד השנה על נושא 'השבת' בבית מדרש ישראלי פתוח המשותף לדתיים וחילוניים, בית מדרש 'אלול' בירושלים, אני סבור שיש דרכים רבות להבין ולחיות את השבת ואת משמעותה בימינו. לא רק דרך אחת של 'שמירת שבת' בנוסח האורתודוכסי ההלכתי, שכל חריגה ממנה היא בגדר 'חילול שבת' נורא שעונשו בצידו. בבית המדרש הפתוח שלנו, דרך הלימוד המשותף של מקורות ישראל, אנו רואים את עושר האפשרויות לבטא את הערכים הנפלאים וההומאניים והאור שביסוד השבת. ברוב המקורות היהודיים על השבת אנו פוגשים את ערכי החירות מהשעבוד והחתירה לשוויון וכבוד לחיים, את הרגישות לזכותו של כל אדם ולו העני ביותר למימד של אנושיות אמיתית, 'לטעם גן עדן' ולו ליום אחד בשבוע.

היום הזה מאפשר מגוון של ביטויים ל'עונג שבת' ולמנוחה אמיתית הממלאת ומטעינה את הנפש (כאמור 'וביום השביעי שבת, וינפש'), ואנו מוזמנים לחוות בו את קשת האפשרויות של ההתרחבות הפנימית, הלימוד, התפילה, הטיול, השיחה, הבילוי, את המפגש המשפחתי והחברי, את השיבה לטבעיות, למפגש עם עצמנו, את שאר הרוח ומנוחת הנפש והשמחה של החיים ללא לחץ וטרדות החומר והיומיום, את מימדי הקדושה שכל אחד היה רוצה להרגיש בחייו, בדרכו ועל פי בחירתו. אפשרויות ונקודות אחיזה אנו מגלים בניסוחים הלכתיים או אגדיים וסיפורים מגוונים ומלאי יופי בתורה ובספרות הנבואה ובמדרשים, בתלמוד ובפיוט, בחסידות ובקבלה, בהגות תנועת המוסר, ההשכלה והציונות, בשירה וספרות עברית, ובמיטב הספרות וההגות האוניברסאלית. האופקים מתרחבים, האפשרויות לביטוי השבת גדלות, ואנו מקבלים השראה, איש איש על פי אמונתו.

השבת איננה מצווה חמורת סבר שכל החורג ממנה אמור להיענש בשריפת יערותיו ובתיו ובקיפוח חייו עצמם, מידי 'ההשגחה העליונה' הזועמת. זוהי אמנם תפיסת עולם מוכרת, שגם לה יש אחיזה במסורת היהודית, אולם היא בלתי מתקבלת על הדעת ועל הלב של יהודי מודרני, בן זמננו, והיא מובילה לטעמי למסקנות מרושעות ואבסורדיות. בכל אופן היא לא יכולה להיות הגישה היהודית היחידה, ובעניין זה האחריות והיוזמה תלויה בציבור החופשי והלא חרדי לסוגיו. בניסוח פרובוקטיבי הייתי אומר שעליו להפסיק לחיות כ'פרזיט רוחני' במעגלי חייו מהלידה ועד הקדיש, ובתכני חגיו ומועדיו וסמלי זהותו. הוא לא מכיר מספיק את 'ארון הספרים היהודי', ולכן הוא לא בדיאלוג חי ויצרני עם תרבותו ההיסטורית, הלאומית והרוחנית. בדיוק כשם שעל הציבור החרדי להפסיק את הפרזיטיות המקוממת וחוסר היצרנות שלו בתחומי העבודה והפרנסה, השירות בצבא, המחקר המדעי והפיתוח הטכנולוגי, והניתוק מהתרבות הכללית, הומניזם המערבי והדמוקרטיה.

עלינו לעודד בישראל בתי מדרש שיחזקו דימויים ואפשרויות אחרות של השבת, ושל מושגים והיבטים נוספים במסורת ישראל בכלל. עלינו לעודד בתי מדרש של אנשים העובדים לפרנסתם וזכאים גם לשאר רוח והרחבת אופקים ושיח משמעותי, בתי מדרש כדרך יהודית נפלאה ל'חינוך מבוגרים' כלומר לחינוך עצמי מתמשך לאורך כל החיים, לשיח קשוב ולא דוגמטי בינינו לבין חכמי העבר ויצירותיהם הגדולות, ובינינו לבין עצמנו. עלינו לפתוח הרבה בתי מדרש פתוחים כמו 'אלול' לשם מפגש שבועי קבוע ללימוד ושיחה (אני מכנה אותו 'בית מדרש למידה טובה' במשמעות כפולה: מקום ללמידה ולתיקון המידות). מקומות כאלה לא יהיו בשום אופן תחליף לחובת העבודה וההגנה, למחקר אקדמי ויצירה אמנותית, לתרבות כללית ואחריות חברתית, אלא לצידם, בשילוב אורגני איכותי, כמנוע הליבה של זהותנו היהודית ודמותנו המוסרית.

הכותב הוא רכז פדגוגי של בית המדרש אלול

יום שני, 6 בדצמבר 2010

על אש ועל שבת (בעקבות דברי הרב עובדיה יוסף)

נעמה שקד

איך לגעת בעצב החשוף, בשעה שגוף-הארץ-ויושביה שרוף, כווּי, בוער בדליקה האכזרית הזאת. בשעה שתושבי ישראל מבכים את השרפה אשר שרף ה'.

איך להעלות אש אחרת, אש בהירה וחיה, שמתלהטת בשעה שבני אדם יושבים יחד ועוסקים בתורה – כמו שמתארים חז"ל: "והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני, והיו ערבים כעיקר נתינתן. וכן עיקר נתינתן מסיני לא באש היו ניתנין?! זהו שכתוב (דברים ד) 'וההר בוער באש'" (מדרש שיר השירים רבה, א, יג). היכולת הזאת לתאר באופן חדש לגמרי את הר סיני הבוער באש, לא כמעמד נורא-הוד המטיל יראה וחרדה אלא כאחוז באש של תשוקה ושמחה, ערבוּת ומתיקות – היא מפִּלאי היצירה של חכמינו, אוהבי התורה ומחדשיה.

איך ללמוד מהם לחדֵש, באומץ ובאהבה?

כן, אנחנו יודעים את דברי התוכחה המרים של הנביא ירמיהו, "ואם לא תשמעו אלי לקדש את יום השבת... והִצתי אש בשעריה ואכלה ארמנות ירושלם ולא תכבה" (יז כד). ולצידם גם את נבואת ישעיהו הרוויה ישועה ואור, "אשר ישמרו את שבתותי... ונתתי להם בביתי ובחומותי יד ושם... ושִׂמחתים..." (נו), "כי תראה ערום וכִסיתו ומבשרך לא תתעלם, אז יבּקע כשחר אורךָ... אם תשיב משבּת רגלך... וקראת לשבת עֹנג" (נח). ומתוך כל זאת אפשר לשֶבת יחד, דתיים וחילונים ומסורתיים ועוד זרמים ביהדות של ימינו, לשתף ולברר וללמוד: "את שבתותי תשמֹרו" – שבתות הרבה יש ולא צורה אחת של שבת. ללמוד שיש "שומרי שבת" ו"קוראי עונג" בדרכים שונות. לפרושׂ ולפרֵש את שבתותינו זו ליד זו, לנסות לא לפחד, להשתדל לא לדרוך אחד לשני על הרגליים. אפשר לחפש יחד איך להדליק, בחום הלב, להבה שיש בה ערבוּת זה לזה ונתינה ושמחה.

מול האש האיומה והמכלה צריך לומר תפילה לגשמי רצון ברכה ונדבה. להתפלל לאש מגינה ומאירה ומחממת, לכבוד ולמרפא ולנחמה.

עַל כֵּן צִיּוֹן בְּמַר תִּבְכֶּה וִירוּשָׁלַיִם תִּתֵּן קוֹלָהּ. לִבִּי לִבִּי עַל חַלְלֵיהֶם, מֵעַי מֵעַי עַל חַלְלֵיהֶם. כִּי אַתָּה ה' בָּאֵשׁ הִצַּתָּהּ וּבָאֵשׁ אַתָּה עָתִיד לִבְנוֹתָהּ. כָּאָמוּר 'וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהּ נְאֻם ה' חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב וּלְכָבוֹד אֶהְיֶה בְּתוֹכָהּ'. (מתוך תפילת 'נחם' לתשעה באב)

הכותבת לומדת ומלמדת בבית המדרש אלול בירושלים העוסק השנה בנושא השבת

יום שבת, 4 בדצמבר 2010

תנוכה תשע"א: נס לא קרה לנו - פך שמן לא מצאנו

שלומי פרלמוטר

'הנס של הלב האמיץ' או 'נס לא קרה לנו' ? על סתירה לוגו-פואטית בשיר חנוכה

את השיר "הנס של הלב האמיץ" חיבר בראשית שנות השלושים אהרון זאב, שהיה קצין חינוך ראשי הראשון של צה"ל, כאשר היה מורה בבית-החינוך של זרם העובדים. השיר הולחן ע"י מוטי זעירא בהשמטת הבית הראשון המובא להלן, וידוע לכל בשמו 'אנו נושאים לפידים'. אני רוצה להתבונן במה שנראה כסתירה כפולה: בין השיר המודרני לבין הברכה המסורתית, ובתוך השיר עצמו.

הנס של הלב האמיץ / אהרון זאב

הנרות הללו אנו מדליקים
על הניסים ועל הנפלאות
שבימים ההם ובזמן הזה.
ניסים ונפלאות
שנעשו בידי אנוש-

הנס של הלב האמיץ,
הפלא של רוח האדם,
זו אשר גברה על צבאות ממלכות גדולות,
הֶאדירה דלים, חיזקה מועטים
ותיתן להם ניצחון.

אָנוּ נוֹשְׂאִים לַפִּידִים
בְּלֵילוֹת אֲפֵלִים.
זוֹרְחִים הַשְּׁבִילִים מִתַּחַת רַגְלֵינוּ
וּמִי אֲשֶׁר לֵב לוֹ
הַצָּמֵא לָאוֹר -
יִשָּׂא אֶת עֵינָיו וְלִבּוֹ אֵלֵינוּ
לָאוֹר וְיָבוֹא !

נֵס לֹא קָרָה לָנוּ -
פַּךְ שֶׁמֶן לֹא מָצָאנו.
לָעֵמֶק הָלַכְנוּ, הָהָרָה עָלִינו,
מַעַיְנוֹת הָאוֹרוֹת
הַגְּנוּזִים גִּלִּינו.

נֵס לֹא קָרָה לָנו -
פַּךְ שֶׁמֶן לֹא מָצָאנו.
בַּסֶּלַע חָצַבְנוּ עַד דָּם -
וַיְּהִי אוֹר !

סתירה: בלימוד לחנוכה מביאים לעיתים את הניגוד בין השיר הציוני-חלוצי הזה של זאב ובין ברכת 'על הניסים' המסורתית שאומרים בהדלקת הנרות: "הנרות הללו אנו מדליקים על הניסים ועל הנפלאות ועל התשועות ועל המלחמות שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה, על ידי כוהניך הקדושים. וכל שמונת ימי חנוכה הנרות הללו קודש הם, ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד, כדי להודות ולהלל לשמך הגדול על ניסיך ועל נפלאותיך ועל ישועתך". בסתירה מכוונת וגלויה השיר מתריס, בנימה אקטואלית: 'נס לא קרה לנו, פח שמן לא מצאנו'.

אין סתירה: לכאורה, זאב מדבר על דורנו אנו ולא על החשמונאים, ולכן אין כאן שום סתירה ישירה לתודעת הנס הדתית. בדיוק כמו שאנשי חז"ל יכלו לומר שפסקה הנבואה בזמנם, מבלי להכחיש או להטיל בספק את קיומה של נבואה בזמן המקרא.
סתירה: אולם עושה רושם שהמשורר חותר בכל זאת לאמירה 'נטורליסטית' כוללת על מהותו של הנס, בימים ההם ובזמן הזה. הוא משמיע לנו שניסים לא 'קורים', ניסים לא 'מתרחשים' בהוראת ההשגחה העליונה, בהתערבות אלוהית שמעל ומחוץ לסדרי הטבע. אם זאת כוונתו, הרי יש בכך באמת ניגוד עמוק לתמונת העולם ולאמונה היהודית המסורתית.

סתירה פנימית: אולם כשקוראים את השיר המקורי כולו, לרבות הבית הראשון שלא הולחן ולכן מוכר פחות, מפתיע לגלות שהניגוד קיים גם בתוך השיר עצמו! הבית הראשון פותח ממש בנוסח מקוצר של התפילה המסורתית: "הנרות הללו אנו מדליקים על הניסים ועל הנפלאות שבימים ההם ובזמן הזה". האם אין ניגוד בולט יותר מזה לאמירה בהמשך השיר "נס לא קרה לנו"?

אין סתירה: בתוך השיר יש דרך לישב את הסתירה בנוסח הומניסטי-חילוני. מהם הניסים והנפלאות בעיני המשורר? "ניסים ונפלאות שנעשו בידי אנוש- הנס של הלב האמיץ, הפלא של רוח האדם". הניסים בחיי האומה אינם אלא חריגות מופלאות מהצפוי, ממהלך הדברים המורגל והטבעי, חריגות הנעשות על ידי בני אנוש מופתיים, במאמץ אידיאליסטי עילאי של גיבורים נאמנים, גיבורי רוח ומוסר עם כישרון מעשה. לא אלוהים אם כן, אלא הם עצמם מביאים 'ניסים', מביאים את 'האור' במעשיהם. כזה הוא למשל 'הנס הציוני'.

אין סתירה: הסתירה שבתוך השיר התבררה כסתירה לכאורה, מכיוון שהשימוש בביטוי נס היה רב משמעי. בחלק הראשון הוא תורגם במפורש ל'נס שנעשה בידי בני אנוש', ואילו בחלק השני של השיר כאשר נאמר 'נס לא קרה לנו', הנס נתפס במשמעותו האמונית המקורית, כהתערבות טרנסנדנטית של ההשגחה העליונה.

סתירה? אולם השאלה הגדולה והמעניינת היא: האם אפשר לפשר באופן כלשהו בין המסר הזה לבין האמונה המסורתית המתבטאת בתפילה, 'בהודיה והלל לשמך הגדול', בניסים מידי אלוהים? האם יש אפשרות לתת פירוש נטורליסטי והומניסטי למושגי ה'נס' של המסורת היהודית, או שאלה פשוט שתי השקפות מנוגדות? נשים לב למשל שכבר בתפילת 'על הניסים' נאמר "על הניסים... שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה, על ידי כוהניך הגדולים". אז מי עשה את הנס – אלוהים, או כוהניו הגדולים, או שניהם? האם יש כאן הכרעה טרמינולוגית ותו לא, הכרעה על שימוש רב משמעי במילים שלא משנה מהותית את הבנת המציאות? האם אפשר לומר בפשטות שהחלוצים ואנשי המוסר האידיאליסטים של הציונות החילונית הם 'המוציאים לפועל' של 'הנס האלוהי', ואין הם שונים בכך בשום פנים ואופן מהכוהנים או מדמויות חז"ל בעבר? ואם נאמר שהם מימשו בחייהם 'נס', בלי להוסיף לו את המילה 'אלוהי', האם זה משנה?

אלה שאלות משמעותיות במיוחד למפגש השפות והאמונות ולדיאלוג המתנהל בבתי המדרש ובקהילות הלומדות של 'אלול', דיאלוג בינינו לבין המקורות, ובינינו לבין עצמנו. איך נדע לזהות נס ולקרוא לו בשם? וכיצד ראוי להשתמש בשפה, האם בנוסח מרחיב וגמיש ואף מעורפל, או דווקא קבוע ובהיר וחד משמעי יותר, כדי שנדע בכלל על מה אנחנו מדברים ונוכל להתייחס ולהעריך השקפות ונורמות עם משמעות מוסכמת? מהי קדושה? מהי אמונה? מהי תורה? מהו חילוני? מהו דתי? מיהי אלוהים? איך מזהים נבואה ו'השראה אלוהית'?

על כל אלה, בהמשך.